centered around centers. networks.

centered around centers. networks: general 615

Physical experiences create feelings and thoughts. Thoughts and feelings create physical experiences. Since it is all connected, the one impacts the other. But this kind of circularity extends over all kinds of areas and dimensions. The way your environment makes you feel and experience yourself and the world (in the process of your socialization) shapes all parts of your (conscious and not conscious) existence, your body posture, the way you move, whether your inner organs work and interact with each other in more or less harmonious and balanced ways, your emotional and intellectual patterns (open and cooperative, manipulative,…), the ways you experience and treat yourself, others, and your environment in general,…

In the Taoist tradition, healthy developmental and healing processes are complexly integrative. Taoist philosophy, spirituality, and medicine are reinforcing each other in their practices. This is why in Taoist philosophy-inspired bodymind practices, you start in one or just a few areas that you try to connect better, and then expand the practice to include more and more areas in your being.

You start, for instance, by connecting hands and feet movements more complexly in your practices. This is, for instance, something I thoroughly pay attention to when doing the individual movements within the Shaolin method for transforming the tendons, the 少林易筋經. With the feet, you focus on feeling the support of the ground and the opportunities to receive energy providing impulses. You grow your „roots.“

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being non-being

being non-being: general 609

Without a bodymind foundation of our individual (physical) existence that is built on an open network structure, it is difficult to create open and integrative collective / social structures constructively embedded into the environment. 

This is why I think that a physical education that doesn’t care to foster complex integrative patterns on all kinds of levels will leave us with the competitiveness and destructiveness that we have now.

No center and no central control

No center and no central control

When you look at the way the 道德經 Daodejing approaches the concept of 天地人 “the universe, the earth, human beings” as I discuss it in my last blog post, it is obvious that in a world consisting of endless networks a focus on a center and central control creates unnecessary imbalances, risks, and problems. For a movement practice based on the philosophy of the 道德經 Daodejing, this means that instead you have a diversified practice with a wide range of inputs that are guiding the processes. An energy hub like the 下丹田 lower Dantian for instance, is therefore just one energy hub among many, many others. When you initiate a movement, the focus is on connecting, not on where the movement starts. There also is no centralized process.

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Kein Zentrum und keine zentrale Kontrolle

Kein Zentrum und keine zentrale Kontrolle

Wenn man sich anschaut, wie das 道德經 Daodejing an das Konzept von 天地人 “das Universum, die Erde, die Menschen”, das ich in meinem letzten Blogbeitrag diskutiert habe, herangeht, ist es offensichtlich, dass ein Fokus auf ein Zentrum und auf zentrale Kontrolle in einer Welt endloser Netzwerke unnötige Ungleichgewichte, Risiken und Probleme hervorbringt. Für eine Bewegungspraxis, die am 道德經 Daodejing orientiert ist, bedeutet dies, dass man stattdessen eine diversifizierte Praxis mit einer großen Bandbreite an Inputs hat, die Prozesse strukturieren. Ein energetischer Knotenpunkt wie das 下丹田 untere Dantian beispielsweise ist deshalb lediglich ein energetischer Knotenpunkt unter vielen, vielen anderen. Wenn man eine Bewegung initiiert, liegt der Fokus auf dem Verbinden, nicht darauf, wo die Bewegung beginnt. Es gibt auch keinen zentralisierten Prozess.

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無 Wu – die Bedeutung der Leere, des Leer-Seins und des Leer-Werdens im Qigong und in den Bewegungstraditionen mit daoistischer Orientierung

Glass - halb leer, halb voll

Damit Bewegungen und Haltungen voll werden können, müssen sie zunächst einmal leer werden. Es ist bekannt, dass dem Sichbefreien von Ballast, der sich im Laufe der Sozialisation und des bisherigen Lebens in einem innerlich angesammelt hat, sowie dem Sichentleeren und dem Loslassen generell im Daoismus immer wieder Beachtung geschenkt werden. Deshalb gibt es im Daoismus, genau gesagt bei Zhuangzi, im Zusammenhang mit der Rückkehr zu mehr Ursprünglichkeit (樸素 pu su, 真 zhen) und meditativen Praktiken diesbezüglich bezeichnenderweise den Begriff „sitzen und vergessen“ (坐忘 zuo wang).

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